Di yo soy tu - Jelalludin Rumi.
Soy partículas de polvo a la luz del Sol.
Soy el redondo Sol.
A la partícula de polvo
yo digo, quédate.
Al Sol,
sigue tu marcha.
Soy la neblina de la mañana,
y la respiración de la noche.
Soy el viento en la copa de la arbolada,
y la ola sobre el acantilado.
Mástil… Timón,
Timonel y quilla.
Soy donde se asentó
el arrecife de coral.
Soy un árbol,
con un loro entrenado
sobre sus ramas.
Silencio.
Pensamiento.
Y voz.
El aire musical,
viniendo de una flauta.
Una chispa de piedra.
Un destello de metal.
Las dos velas,
y una mariposa loca alrededor.
Rosa ...
y el ruiseñor
perdido en su fragancia.
Soy todas las clases de seres.
La galaxia girando.
La inteligencia evolutiva.
El ascenso ...
y la caída.
Lo que es,
y lo que no es.
Tú que conoces a Jelalludín,
Tú el Uno con Todo,
Dí quién soy yo.
Dí Yo soy Tú.
Rumí, el místico del amor
En este año 2007 se cumplen 800 años del nacimiento de Jalal ud-Din
Rumi (1207-1273), el mayor de los místicos islámicos, un extraordinario
poeta del amor. Nació en Afganistán, pasó por Irán y vivió y murió en
Konia, Turquía.
Era un erudito profesor de teología, celoso en sus ejercicios
espirituales. Todo cambió en su vida cuando se encontró con la figura
misteriosa y fascinante del monje errante Shams de Tabriz. Como se dice
en la tradición sufí, fue «un encuentro entre dos océanos». Ese maestro
misterioso inició a Rumí en la experiencia mística del amor. Su
agradecimiento fue tan grande que le dedicó todo un libro de 3.239
versos, el
Divan de Shams de Tabriz. «Divan» significa colección de poemas.
La efusión del amor en Rumí es tan avasalladora que lo abraza todo: el
universo, la naturaleza, las personas y sobre todo a Dios. En el fondo
se trata del único movimiento de amor, que no conoce divisiones, sino
que enlaza todas las cosas en una unidad última y radical tan bien
expresada en el poema
Yo soy Tú: «Tú, que conoces a
Jalar ud-Din
(nombre de Rumí), Tú , el Uno en todo, di quién soy. Di: soy Tú». O
aquel otro: «De mí no queda sino el nombre; todo el resto es Él».
Esa experiencia de unión amorosa fue tan inspiradora que hizo que Rumí produjese una obra de 40 mil versos. Famosos son el
Masnavi (poemas de cuño reflexivo-teológico), el Rubal-yat (canción de amor a Dios) y el ya citado
Divan de Tabriz.
Propio de la experiencia místico-amorosa es la embriaguez del amor que
hace del místico un «loco por Dios», como lo fue san Francisco de Asís,
Santa Teresa de Ávila, Santa Xênia de Rusia y también Rumí. En un poema
del
Rubai’yat dice: «Hoy no estoy ebrio: soy los millares de ebrios de la tierra. Estoy loco y amo a todos los locos, hoy».
Como expresión de esta locura divina inventó la
sama, la danza extática. Consiste en danzar girando sobre sí mismo y alrededor de un eje que representa al sol. Cada
dzerviche –así se llaman los danzantes- se siente como un planeta girando alrededor del sol que es Dios.
Difícilmente en la historia de la mística universal encontramos poemas
de amor con la inmediatez, la sensibilidad y la pasión de los poemas
escritos por el musulmán Rumí. Es como una fuga de mil motivos que va y
viene sin cesar. En un poema del
Rubai’yat canta: «Tú, único
sol, ¡ven! Sin Ti las flores se marchitan, ¡ven! Sin Ti el mundo no es
sino polvo y ceniza. Este banquete y esta alegría, sin Ti quedan
totalmente vacíos, ¡ven!
Uno de los más bellos poemas, por su densidad amorosa, me parece que es éste, tomado del
Rubai’yat:
«Tu amor vino hasta mi corazón, y se marchó feliz. Después volvió, se
puso los vestidos del amor, pero, una vez más, se fue. Tímidamente le
supliqué que se quedase conmigo al menos por unos días. Él se sentó
junto a mí y ya se olvidó de partir»...
La mística desafía la razón analítica. La sobrepasa, porque expresa la
dimensión del espíritu, aquel momento en el que el ser humano se
descubre a sí mismo como parte de un Todo, como proyecto infinito y
misterio abismal, inexpresable. Bien notaba el filósofo y matemático
Ludwig Wittgenstein en la proposición VI de su
Tractatus logico-pilosophicus:
«lo inexpresable se muestra, es el místico». Y termina en la
proposición VII con esta frase lapidaria: «Sobre lo que no podemos
hablar, debemos callar». Es lo que hacen los místicos. Guardan un noble
silencio, o cantan, como hizo Rumi, pero de un modo tal que la palabra
nos conduce al silencio reverente.
Fuente: http://servicioskoinonia.org/boff/articulo.php?num=204
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